Cerita demi cerita disampaikan.
Pengajaran semata yang diharapkan untuk dikaut sang pendengar. Pengajaran,
ibrah, nilai atau apa sahaja yang dirasa berfaedah. Itulah yang utama.
Benarkah itu yang utama?
Jika dalam gurauan pun perlu
bercakap benar, apatah lagi dalam sebuah ‘kisah agama’ yang tidak ada sandaran
lain melainkan agama. Tentang Nabi, roh, syurga, neraka, cahaya, mati, kubur,
malaikat, semua itu tidak dipelajari melainkan daripada sumber agama.
Justeru apa-apa cerita yang
berkaitan dengan itu semua, perlukan endorsement atau pengiktirafan
daripada
Pemilik agama ataupun utusanNya.
Perkataan ‘takkan’ tidak dipakai
dalam ilmu.
‘Kalau dah ulamak yang cerita,
takkan dia bohong.’
‘Kalau dah wali yang mimpi,
takkan dia tipu.’
Jikalah ada ruang untuk ‘takkan’
dalam agama ini, terhapuslah ilmu Jarh Wa Ta’dil dalam penilaian hadis.
Mahu
anda percaya kepada hadis yang beribu tahun dahulu jika kaedah ‘takkan’
dipakai? Kalau begitu, Kassim Ahmad ada benarnya.
Hadis perkara yang halal yang dibenci
oleh Allah adalah hadis yang lemah. Kenapa lemah? Kerana ada seorang perawi di
dalam sanadnya bernama Abu Lahi’ah. Kerana beliaulah hadis ini menjadi lemah.
Rumah beliau terbakar. Semua kitab dan tulisan-tulisan hadis yang disimpannya
musnah. Tetapi beliau meriwayatkan hadis ini. Justeru, ulama menganggap hadis
ini lemah.
Sedangkan beliau ialah seorang
yang sangat alim, dan mufti pada zamannya. TAKKAN lah beliau menipu. Sahih dan
hasan kan sahaja lah hadis itu. Tetapi, ketahuilah, tidak begitu disiplin ilmu
agama ini.
Sebelum berfikir tentang ibrah
untuk pendengar, berfikirlah dahulu soal kesahihannya. Kalaupun nak juga
diceritakan, bawalah juga bersamanya status cerita tersebut dengan jelas.
Banyak kali saya menonton slot
Cinta Ilmu Tasawuf Harian yang menampilkan Dr Zulkifli Al Bakri, beliau banyak
sekali menyampaikan cerita yang dipertikaiakan kesahihannya. Kerana begitulah
kebanyakannya aliran kesufian.
Namun setiap kali kisah itu
beliau ceritakan, beliau akan memberitahu terlebih dahulu akan status kisah
tersebut. Jika tidak sahih, maka beliau akan katakan tidak sahih, cuma untuk
mengambil pengajaran dibenarkan. Begitulah perlu dicontohi sikap AMANAH
TERHADAP ILMU yang beliau pegang. Sayang sekali apabila nama beliau
disandarkan, dan menganggap semua akan selesai.
Memang banyak pengajaran yang
boleh diambil dari berbagai kisah. Namun yang diutamakan pastilah kebenarannya.
Jika dipertikaikan pun, jelaskanlah bahawa ia dipertikaikan. Agar orang awam
seperti saya boleh melaraskan aras kepercayaan kepada sesuatu kisah. Jika
sahih, percaya secara sahih. Jika tidak, maka saya boleh percaya dengan aras
yang sepatutnya. Sungguh-sungguh saya rasa TERTIPU apabila percaya dengan bulat
sesuatu perkara yang disampaikan sang ustaz dengan gaya penuh keyakinan dan
mantap, tetapi akhirnya mengetahui ia tidak sahih pun.
Psikologi manusia mana yang bisa
percaya lagi akan sang “da’ie” yang begitu? Akhirnya hilang keyakinan dan
kepercayaan buat mereka.
Dari sudut ini, rugikah dakwah,
atau untungkah?
Ada yang berkata menegur-negur
kesalahan ustaz di laman maya dan secara awam merugikan dakwah.
Jika ustaz itu menerima teguran
dengan baik, memohon maaf, mengaku kesalahan, dan lebih berhati-hati, bukankah
itu juga contoh akhlak yang baik sekaligus menjadi dakwah bil hal yang afsah?
Kalau teguran itu kasar, tidak
beradab, maka tahulah ustaz bahawa dia belum berjaya mendidik mad’u nya dengan
baik. Benar, teguran yang tidak beradab itu SALAH. Ia dilakukan oleh orang awam
yang tertipu dan tidak ada ilmu. Sebetulnya, tegurlah dengan hikmah.
Tetapi teguran yang kasar
bukanlah menjadi sebab untuk menolak hujah yang benar.
CERITA MISTERI
Adakah sejak tayangan siri Tanah
Kubur, masyarakat kita sangat gemar akan cerita-cerita mistik?
Sheikh Muhammad Rashid Ridha dalam
tafsirnya Al Manar mempunyai pandangan yang menarik tentang mukjizat hissi dan
beberapa perkara yang menyalahi akal. Sehingga beliau mentafsirkan jin sebagai
bakteria. Pendapatnya tentang keajaiban Imam Mahdi, lihat bagaimana? Al Maududi
pula menyatakan keajaiban Imam Mahdi adalah cerita dongeng. Ibnu Khaldun
menolak terus konsep Imam Mahdi. Walaupun ramai ulama lain tidak sependapat
dengan mereka.
Sheikh Manna’ al-Qaththan dalam
karyanya juga melihat bahawa mukjizat para nabi terdahulu
diberikan menurut akal pemikiran masyarakat yang pada masa
itu masih berada pada fasa perkembangan, jadi tidak melihat
sesuatu yang lebih dapat menarik hati selain mukjizat alamiah yang
hissiyah karena pemikiran mereka belum mencapai puncak ketinggian dalam
bidang pengetahuan dan sistem berfikir.
Salah satu langkah kajian matan
dalam ilmu hadith dipanggil Naqd al Mutun atau mengkritik teks (selain
dari menilai sanad). Salah satu cara dalam Naqd al Mutun (textual
criticism) ialah menilainya dengan aqal yang waras.
Imam Ibn Jauzi menyebut :
“Apabila engkau melihat sesuatu
hadis yang menyanggahi logik, menyalahi manqul (Al Quran) dan
bertentangan dengan asal-usul Islam, maka ketahuilah ia adalah hadith palsu.”
Tanda hadis palsu ialah
percanggahan dengan akal, al musyahadah (apa yang disaksi di alam
kenyataan) atau al hiss ( apa yang dikesan oleh pancaindera) sedangkan
ia tidak mampu untuk ditakwilkan dengan takwilan yang hampir dan mungkin.
(dipetik daripada buku
Selangkah Ke Arah Memahami As Sunnah oleh Mohd Asri Zainul Abidin)
Lihat betapa Islam mementingkan
aqal. Bahkan ulama berusaha mencantas semua perkara dalam agama yang bercanggah
dengan aqal kecuali perkara yang benar-benar jelas terdapat dalam nas yang
sahih. Yang terdapat dalam nas itu pun ada ulama yang mentakwilkannya walaupun
majoritinya tidak begitu.
Ini menunjukkan bagaimana seboleh
mungkin untuk kita mengelakkan agama ini dilihat tidak logik, lucu,
terkebelakang dengan cerita yang macam-macam pada ketika umat yang lain begitu
futuristik.
Dalam Islam memang perlu beriman
dengan perkara ghaib. Tetapi ghaib itu sebenarnya sudah jelas diberitahu dalam
Al Quran dan Sunnah. Tak perlu para ustaz mencari ghaib-ghaib yang lain untuk
menakut-nakutkan orang awam.
Walaupun untuk pengajaran! Hanya
untuk pengajaran.
Islam bukan agama fiksyen.
Mahukan pengajaran yang bermacam-macam tulislah novel dan cerpen, masukkan
semua di situ, biar semua tahu itu fiksyen.
Namun apabila dikaitkan dengan
agama, semua tahu agama bukan fiksyen. Semua akan beriman dengannya!
Ada seorang kawan berkongsi di
status Facebook nya sebaris jenaka : ‘Payah kalau hantar yang suka baca Mastika
pi jadi ustad.’
Saya tersenyum membenarkan.
Baru-baru ini seorang ibu
menceritakan kepada saya bagaimana anaknya ditakut-takutkan oleh ustazah di
PASTI bahawa jika kencing berdiri syaitan akan buat sesuatu yang buruk untuk
kita. Sedangkan ancaman sebegitu tidak pernah wujud.
Kata ibu tersebut yang juga
seorang doktor, “jika niatnya untuk menakut-nakutkan, maka saya pun boleh
cerita macam-macam untuk patient saya supaya mereka konsisten makan ubat
dan jaga pemakanan. Boleh lah saya reka macam-macam ancaman.”
Mahukah kita doktor menceritakan
berbagai-bagai cerita yang berkaitan dengan penyakit kita, jangka hayat berapa
lama, dengan niat supaya kita menjaga pemakanan, makan ubat, kerap jumpa
doktor, dan berbagai pengajaran lagi. Mahu? Sudah pasti kita akan rasa tertipu
dan diperbodohkan!
Seperti itu juga dalam agama.
Apa yang berbeza, doktor buat
silap boleh disaman, ustaz buat silap, tegur pun tidak boleh.
Saya pernah menonton rancangan Head
to Head yang dikendalikan oleh Mehdi Hassan, ketika itu Irshad Manji
dijemput sebagai tetamu, beliau menjawab kenyataan seorang imam yang hadir di
situ bahawa agama perlu diambil daripada ahlinya. Kata Imam tersebut :
“This is the specialist area,
when I have the medical issue, or financial issue, I will go to the expert.
We’re talking about sprituality, religion and faith, the hereafter. I wouldn’t
want to allow the lay people to spurt..”
Jawab Irshad Manji :
“Well, in medicine there is a
principle, first do no harm. We can actually able to sue a dotor for doing
harm. Maybe we should be able to sue mullah too for doing harm.”
Mungkin apa yang dikatakan Irshad
Manji itu ada benarnya.
Apa yang saya mahu highlight
ialah begitulah yang akan terjadi apabila masyarakat hilang keyakinan kepada
orang agama. Ramai lah Irshad Manji lain yang akan lahir. Apabila terlalu
mengkuduskan ustaz, agamalah yang terancam. Maka, rugilah dakwah.
Begitu juga dengan istilah kasta
paderi yang dipopularkan oleh seorang tua yang sudah pun ditangkap kerana
menyebarkan ajarannya. Marah kita dengan istilah itu sehingga tuannya ditangkap
dan disiasat walaupun sudah tua dan sakit. Tetapi lihat sahaja apa yang berlaku
hari ini, seperti membenarkan pula istilah itu, bukan?
Ditegur mereka secara umum itu
salah besar, sedangkan mereka menyebarkan berbagai-bagai cerita dan hukum tidak
berasas KEPADA UMUM, adalah fitrah? Fitrah manusia melakukan kesilapan katanya.
Teringat kata-kata Paulo Coelho, ‘when
you repeat a mistake, it is not a mistake anymore ; it is a DECISION.’
Tidak kasar saya kira jika saya katakan orang yang
menyebarkan perkara yang salah dalam agama adalah penjenayah yang paling selesa
di dunia. Dia di bela dan dilindungi.
Allahul Musta’an.